ТРАНС

        ТРАНС — измененное состояние сознание, в котором: 1) контакт с внешней реальностью сужается вплоть до исчезновения, либо деформируется (трансформируется, напр., восприятие цвета, размера объектов); 2) минимизируются, вплоть до полной анестезии, реакции органов чувств на внешние раздражители; 3) утрачивается четкая ориентация во времени и пространстве; 4) снижается или меняется ощущение собственной идентичности (напр., «Я» человека отождествляется с др. личностью, с объектами живого или неживого мира, т.д.); 5) при этом, однако, сознание сохраняет активность, содержанием которой выступает продуцирование ментальных объектов и ассоциаций, либо концентрация на отдельных эмоциях, идеях или образах, либо переживания внутреннего покоя и равновесия, либо иные психические процессы. Моторное поведение меняется в широком диапазоне разных, вплоть до противоположности, типов поведения. Состоянию Т. могут сопутствовать; а) полное прекращение двигательных функций и каталепсия; б) утрата координации и замедленная реакция; в) автоматизация моторики; г) сверхнормальное ускорение реакций; д) спонтанность моторного поведения, неподконтрольность рациональным установкам; е) гиперактивность, превышающая нормальные возможности человеческого организма. Т. может быть следствием: естественных факторов (монотонные движения, ритмическая музыка, усталость, др.); стрессовых обстоятельств (сверхнормальные психические перегрузки, эмоциональные потрясения, т.п.); целенаправленных психофизиологических воздействий — напр., суггестивными методами (гипноз, медитация, т.п.), химическими препаратами (психотропные вещества, алкоголь, т.д.), др. Разновидностями Т. являются индивидуальный Т. и коллективный Т. Исторически искусственно вызванные состояния Т. связаны, прежде всего, с религиозными психотехниками: в архаических религиях — с опытом «одержимости» духами, шаманскими камланиями, инициациями; в поздних религиях — с практиками медитации и молитвы, опытом мистических состояний, др.Детально состояние Т. изучено во многих религиозных традициях, напр. в индуистской йоге, где одним из высших трансовых состояний является самадхи. В йоге Патанджали «совершенное самадхи» — asam-prajnata samadhi (недифференцированное самадхи; иначе — nirbija samadhi, «самадхи без семени»). Все психоментальные процессы (восприятия, категоризация образов, осознание собственного «Я», др.) в этом типе самадхи останавливаются, и внутренний мир редуцируется к одному состоянию. Исчезает различие между субъектом и объектом, следствием чего становится переживание единства всего сущего, тождества субъекта всеобъемлющему единству. Устранение субъект-объектных оппозиций и утрата идентичности — типичные содержания Т. В процессе вхождения в Т. редуцируются многие свойственные нормальному (базисному) состоянию сознания рациональные установки и когнитивные модели, благодаря чему эмоциональные и бессознательные компоненты психики могут стать основным содержанием трансовой ментальности. Минимизация рациональных установок и когнитивных моделей способна в состоянии Т. резко активизировать креативные способности интуиции и продуцировать когнитивный акт, который в современной науке обозначен термином «инсайт», а в религиозных культурах издревле известен как «озарение» (в буддизме кит. — у, яп. — сатори) и «просветление» (в буддизме — бодхи). Многие религиозные, научные, житейские истины открывались и открываются пророкам, научным гениям и обычным людям в состоянии Т. интуитивно через акт инсайта. Вместе с тем креативая одержимость, связанная с абстрагированием от внешних воздействий, сосредоточением на предмете исследования и погружением в свой внутренний мир в ряде отношений напоминает Т. Содержанием Т. могут выступать также галлюцинации и прочие неадекватные повседневному опыту феномены. Но анализ Т. как формы сознания затруднен тем, что содержание Т. после выхода человека из него часто не может быть отчетливо реконструировано, во-первых, из-за типичного для посттрансового эффекта амнезии, а во-вторых, из-за характерного феномена «невыразимости» содержания Т. в понятиях и образах обыденного опыта.

        А.П. Забияко