Значение слова "ДРАКОН" найдено в 153 источниках
ДРАКОН
найдено в "Толковом словаре Ожегова"
ДРАКОН, -а, м. 1. Сказочное чудовище в виде крылатого огнедышащегозмея. 2. Род южных летающих ящериц с кожными складками вдоль тела. П прил.драконо-вый, -ая, -ое.
дракон м. 1) Крылатый огнедышащий - иногда многоголовый - змей, пожирающий людей и животных (в мифологии многих народов). 2) Гигантское летающее пресмыкающееся мелового и юрского периода; летающий ящер. 3) Тропическая древесная ящерица с тонким длинным хвостом и широкими кожными складками по бокам, расправляющимися в виде крыльев, способная к планирующему полету.
найдено в "Русско-английском словаре"
дракон
м.
dragon
м.
dragon
найдено в "Словаре синонимов"
дракон
дракончик, ящерица, законодатель, змей
Словарь русских синонимов.
дракон
сущ., кол-во синонимов: 9
• вымышленное существо (334)
• дракончик (1)
• законодатель (15)
• змей (17)
• ладон (2)
• созвездие (121)
• чудовище (35)
• яхта (26)
• ящерица (51)
Словарь синонимов ASIS.В.Н. Тришин.2013.
.
Синонимы:
вымышленное существо, дракончик, законодатель, змей, ладон, созвездие, чудовище, яхта, ящерица
найдено в "Большой советской энциклопедии"
ДРАКОН (от греч. drakon), в мифологии многих народов фантастич. образ крылатого (иногда многоголового) огнедышащего змея. В Китае, Корее, Юго-Вост. Азии, Японии считался божеством воды, вызывающим плодородие, и позднее -символом власти. В Египте образ Д. олицетворял силы мрака, побеждённые богом солнца Ра. В христианских легендах Д.- образ злого духа. Известное сходство с Д. имеют образы сказочных чудовищ в рус. фольклоре (Змей Горы-ныч и др.).
найдено в "Большой советской энциклопедии"
ДРАКОН (лат. Draco), околополярное созвездие Сев. полушария неба; самая яркая звезда - Этамин, 2,2 визуальной звёздной величины. Систематич. определение координат этой звезды привело англ, астронома Дж. Брадлея к открытию в 1725 явления аберрации света. Наилучшие условия видимости в марте -мае. Видно на всей терр. СССР круглый год. См. Звёздное небо.
найдено в "Энциклопедии мифологии"
Дракон
Синонимы:
(Draco, Δράχων). Первый законодатель Афин. Законы его были так строги, что назначали смерть за всякое преступление, поэтому получили название кровавых. Дракон жил около 620 г. до Р. X. Так как законы Дракона оказались неудовлетворительными, то скоро их заменили законы Солона (594 г. до Р. X).
(Источник: «Краткий словарь мифологии и древностей». М.Корш. Санкт-Петербург, издание А. С. Суворина, 1894.)
ДРАКОНкрылатый (летучий) змей, мифологическое существо, представлявшееся в виде сочетания элементов разных животных, обычно головы (часто нескольких голов) и туловища пресмыкающегося (змеи, ящера, крокодила) и крыльев птицы; иногда в состав такого комбинированного образа входили и части тела других животных (рыбы, пантеры, льва, козла, собаки, волка и др.).
Д. может считаться дальнейшим развитием образа змея: основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с Д., в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали мифологического змея. Как и змей, Д. связывался обычно с плодородием и водной стихией, в качестве хозяина которой он выступал. Д. считался также покровителем сокровищ, получить которые можно было только после убийства Д. (в германском мифе о Сигурде или Зигфриде и др.).
Образ Д. характерен для относительно поздней стадии развития мифологии: он представлен главным образом в мифологиях ранних государств (Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики), в большинстве которых хозяйство было основано на искусственном орошении (т. н. ирригационные, или гидравлические, общества), благодаря чему особое значение приобретал унаследованный от более ранних времён культ водоёмов, связывавшийся с Д. Предполагается, что в образе Д. соединяются образы животных, первоначально воплощавших два противоположных и отличных от земного мира - верхний (птицы) и нижний (змеи или другие пресмыкающиеся).Поэтому первоначально мифологический образ Д. был одним из способов представления той же пары противоположных мифологических символов, которые известны в мифе о поединке (или сражении) мифологических змей и птиц (индийские наги и гаруды и др.); Д. - образ водной стихии - представлялся часто огнедышащим (соединение противоположных символов воды и огня). По гипотезе ряда учёных (А. Леруа-Гуран, В. Я. Пропп), формирование гибридного мифологического образа Д. относится примерно к тому же периоду, когда более ранние мифологические символы животных как таковых уступают место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Соединение разных животных в одном мифологическом символе приводит к такому же устранению возможности отождествления мифологического символа с реальным животным.
Общим для всех мифологий, в которых Д. выступает в качестве отдельного персонажа, является миф об убийстве Д. героем (или божеством), который тем самым освобождает проглоченную Д. воду, охраняемое сокровище и похищенных людей (чаще всего девушку). Широко распространённый мотив похищения Д. девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая в воду; в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай; у майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о Д., требующем себе девушек в качестве ежегодной дани. В хеттской мифологии бог грозы убивает опьяневшего во время пира Д. (см. Иллуянка); ср. японский миф о герое Сусаноо, убивающем восьмиглавого и восьмихвостого змея - Ямата-но ороти. Мифологический мотив сражения героя-змееборца с Д. (змеем) получил в дальнейшем широкое распространение в фольклоре, а затем проник и в литературу в виде легенды о святом Георгии, победившем Д. и освободившем пленённую им девушку (литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства).
Связь Д. с водой, урожаем и плодородием иногда вторично осмысляется таким образом, что Д. выступал как воплощение положительного начала, как помощник, дающий людям воду и богатства: в древнекитайской мифологии крылатый Д. помогает культурному герою (Юю - основателю династии Ся) - Д. тащит по земле свой хвост и тем самым определяет пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения; исторически Д. - помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; ср. также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра). Д., осмысляемый как помощник, может приносить людям сокровища (в славянских мифах о Д. - летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.).
Дальнейшее использование фантастического образа Д. (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ Д. в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (ср. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о Д. на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа Д. в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).
Лит.: Веселовский А. Н., Разыскания в области русских духовных стихов. II Св. Георгий в легенде, песне и обряде, в кн.: Сборник отделения русского языка и словесности Академии Наук, т. 21, № 2 , СПБ. 1880; Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Кирпичников А. И., Св. Георгий и Егорий Храбрый. Исследование литературной истории христианской легенды, СПБ, 1879; Пиотровский Б. Б., Вишапы. Каменные статуи в горах Армении, Л., 1939; Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; Рыстенко А. В., Легенда о Св. Георгии и драконе в византийской и славянорусской литературах, «Записки императорского Новороссийского университета», 1909, т. 112; Bölsche W., Drachen, Sage und Naturwissenschaft, Stuttg., 1929; Coral-Remusat G. de, Animaux fantastiques de l'Indochine, de l'Insulinde et de la Chine, (Conference faite au Musée Louis Finot Ie 27 janv, 1936], «Bulletin de l'Ecole Française d'Extrême-Orient», Hanoi, 1937, t. 36, fasc. 2 Hartland E. S., The legend of Perseus. I-III, L., 1894-1896; Ranke K., Die zwei Brüder, Hels., 1934; Siecke E., Drachenkämpfe Lpz., 1907 Mythologische Bibliothek, Bd 1. Н 1); Smith G. E., The evolution of the dragon Manchester, 1919.
В. В. Иванов
Д. может считаться дальнейшим развитием образа змея: основные признаки и мифологические мотивы, связывавшиеся с Д., в главных чертах совпадают с теми, которые характеризовали мифологического змея. Как и змей, Д. связывался обычно с плодородием и водной стихией, в качестве хозяина которой он выступал. Д. считался также покровителем сокровищ, получить которые можно было только после убийства Д. (в германском мифе о Сигурде или Зигфриде и др.).
Образ Д. характерен для относительно поздней стадии развития мифологии: он представлен главным образом в мифологиях ранних государств (Шумера, Египта, Угарита, Индии, Греции, Китая, Японии, Мексики), в большинстве которых хозяйство было основано на искусственном орошении (т. н. ирригационные, или гидравлические, общества), благодаря чему особое значение приобретал унаследованный от более ранних времён культ водоёмов, связывавшийся с Д. Предполагается, что в образе Д. соединяются образы животных, первоначально воплощавших два противоположных и отличных от земного мира - верхний (птицы) и нижний (змеи или другие пресмыкающиеся).Поэтому первоначально мифологический образ Д. был одним из способов представления той же пары противоположных мифологических символов, которые известны в мифе о поединке (или сражении) мифологических змей и птиц (индийские наги и гаруды и др.); Д. - образ водной стихии - представлялся часто огнедышащим (соединение противоположных символов воды и огня). По гипотезе ряда учёных (А. Леруа-Гуран, В. Я. Пропп), формирование гибридного мифологического образа Д. относится примерно к тому же периоду, когда более ранние мифологические символы животных как таковых уступают место богам, соединяющим в себе черты человека и животного. Соединение разных животных в одном мифологическом символе приводит к такому же устранению возможности отождествления мифологического символа с реальным животным.
Общим для всех мифологий, в которых Д. выступает в качестве отдельного персонажа, является миф об убийстве Д. героем (или божеством), который тем самым освобождает проглоченную Д. воду, охраняемое сокровище и похищенных людей (чаще всего девушку). Широко распространённый мотив похищения Д. девушки восходит к обряду, во время которого девушку приносили в жертву духу вод (в Китае самую красивую девушку венчали с Хуанхэ, бросая в воду; в Древнем Египте перед посевом бросали в Нил девушку, наряженную в свадебные одежды, чтобы обеспечить разлив Нила, без которого не был возможен урожай; у майя девушек бросали в священный водоём Чичен-Ицы). Миф, соответствующий этому обряду, обычно выступает в форме рассказа о Д., требующем себе девушек в качестве ежегодной дани. В хеттской мифологии бог грозы убивает опьяневшего во время пира Д. (см. Иллуянка); ср. японский миф о герое Сусаноо, убивающем восьмиглавого и восьмихвостого змея - Ямата-но ороти. Мифологический мотив сражения героя-змееборца с Д. (змеем) получил в дальнейшем широкое распространение в фольклоре, а затем проник и в литературу в виде легенды о святом Георгии, победившем Д. и освободившем пленённую им девушку (литературные обработки этой легенды и соответствующие им изображения характерны для средневекового европейского искусства).
Связь Д. с водой, урожаем и плодородием иногда вторично осмысляется таким образом, что Д. выступал как воплощение положительного начала, как помощник, дающий людям воду и богатства: в древнекитайской мифологии крылатый Д. помогает культурному герою (Юю - основателю династии Ся) - Д. тащит по земле свой хвост и тем самым определяет пути, по которым нужно прорыть каналы для водоснабжения; исторически Д. - помощник в таких мифах возводится к мифу о змее, укрощённом героями, которые впрягают его в плуг (в вавилонской мифологии; ср. также славянский миф о двух божественных кузнецах, которые впрягли усмирённого ими змея в плуг и с его помощью прорыли русло Днепра). Д., осмысляемый как помощник, может приносить людям сокровища (в славянских мифах о Д. - летающем змее, в типологически сходных с ними африканских легендах и т. п.).
Дальнейшее использование фантастического образа Д. (в частности, в мифологиях Восточной и Юго-Восточной Азии, а также в позднейшей европейской культуре) было связано и с собственно эстетической ролью этого символа в искусстве. Остаётся открытым вопрос о том, является ли образ Д. в мифологиях ранних государств Западной, Южной и Восточной Азии, доколумбовой Америки результатом независимого параллельного развития или связан с культурными взаимовлияниями (ср. прослеживающееся в более позднюю эпоху влияние древнеближневосточных мифов о Д. на греческий миф о Пифоне, использование китайского символа Д. в мифологиях Японии и других сопредельных стран, а также индийской макары в мифологиях и искусстве многих стран Юго-Восточной Азии).
Лит.: Веселовский А. Н., Разыскания в области русских духовных стихов. II Св. Георгий в легенде, песне и обряде, в кн.: Сборник отделения русского языка и словесности Академии Наук, т. 21, № 2 , СПБ. 1880; Иванов В. В., Топоров В. Н., Исследования в области славянских древностей, М., 1974; Кирпичников А. И., Св. Георгий и Егорий Храбрый. Исследование литературной истории христианской легенды, СПБ, 1879; Пиотровский Б. Б., Вишапы. Каменные статуи в горах Армении, Л., 1939; Пропп В. Я., Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; Рыстенко А. В., Легенда о Св. Георгии и драконе в византийской и славянорусской литературах, «Записки императорского Новороссийского университета», 1909, т. 112; Bölsche W., Drachen, Sage und Naturwissenschaft, Stuttg., 1929; Coral-Remusat G. de, Animaux fantastiques de l'Indochine, de l'Insulinde et de la Chine, (Conference faite au Musée Louis Finot Ie 27 janv, 1936], «Bulletin de l'Ecole Française d'Extrême-Orient», Hanoi, 1937, t. 36, fasc. 2 Hartland E. S., The legend of Perseus. I-III, L., 1894-1896; Ranke K., Die zwei Brüder, Hels., 1934; Siecke E., Drachenkämpfe Lpz., 1907 Mythologische Bibliothek, Bd 1. Н 1); Smith G. E., The evolution of the dragon Manchester, 1919.
В. В. Иванов
(Источник: «Мифы народов мира».)
ДРАКОНв фольклоре различных народов гигантский крылатый змей. Обычно у дракона одна или несколько голов, туловище пресмыкающегося и крылья птицы или летучей мыши. В кельтской мифологии драконы передвигаются по земле. Их тела длинные, как у змеи, а дыхание ядовитое. И летающие, и ползучие драконы покрыты непробиваемой чешуей. Драконов разделяют на огнедышащих, вивернов (змеевидных, крылатых, с колючкой на хвосте) и линдвурмов (бескрылых вивернов). Вивернами называют и геральдических драконов. Они символизируют зависть, злобу и воинственность, а линдвурмы — воину и разрушение.
(Источник: «Словарь духов и богов германо-скандинавской, египетской, греческой, ирландской, японской мифологии, мифологий индейцев майя и ацтеков.»)
Скультура крылатого дракона. 4 в. до н.э.
Орнаментальный круг с изображением дракона и птицы. Музей гробницы правителя Наньюэ. Провинция Гуандун. 2 в. до н.э.
Повседневное платье императора с изображением драконов. 17-19 в.
Синонимы: