материалистич. направление в совр. бурж. философии, сформировавшееся в кон. 50-х гг. в США и Австралии. Осн. представители — Г. Фейгл, Дж. Старт, Д. Армстронг, Дж. Корнмен, Т. Нагель, Р. Рорти, П. Фейерабенд, Дж. Шаффер и др. Идейные истоки «Н. м.» — логический позитивизм и аналитич. бихевиоризм, его развитие стимулировали достижения биохимии, физиологии, психологии, кибернетики. «Н. м.» реабилитирует онтологич. проблематику и фиксирует внимание на классич. психофизич. проблеме, объявлявшейся логич. позитивизмом «псевдопроблемой».
Центр. тезис «Н. м.» состоит в том, что человек в принципе ничем не отличается от остальной природы, сознание сводимо к состояниям центр. нервной системы, к функционирующему мозгу, следовательно, методы естествознания, в частности физики, способны дать исчерпывающее описание человеч. существа. Духовные явления, по мнению «науч. материалистов», тождественны физическим, составляют их подкласс. Возможность полной редукции духовного к физическому должна быть строго доказана науч. исследованиями, что оказывается необходимым условием создания монистич. онтологич. концепции. Название «Н. м.» подчёркивает, что обоснование материализма полностью зависит от науки и производится её средствами.Расхождения в трактовке таких понятий, как «ментальное» и «физическое», а также в построениях моделей редукции психического к физическому порождают разные формы «Н. м,». «Элиминативный материализм» предполагает, что с развитием науки возможна элиминация всех «ментальных» терминов и замена их точными науч. терминами (Фейерабенд, Рорти и др.). «Теоретич. материалисты» утверждают, что тождество «ментального» и «физического» возможно лишь как «теоретич.» редукНАУЧНЫЙ 413
ция, вследствие которой наблюдаемый объект сводится к теоретич. объекту (Корнмен идр.). Особое место в рамках «Н. м.» занимает кибернетизированный, или «функциональный материализм» (X. Патнэм, Дж. Фодор н др.), согласно которому психич. процессы эквивалентны не физич. процессам, а определ. функциональным состояниям живой системы; функциональные свойства нередуцируемы к известным физич. свойствам. «Функциональный материализм» свидетельствует о кризисе радикально-физикалистских концепций «духовного» и «телесного». В русле «Н. м.» стала усиливаться тенденция к «эмерджентистскому материализму» (Дж. Марго-лис, Н. Свартц, Р. Сперри и др.), защищающему мате-риалистич. принципы, выступающему против радикального физикализма и апеллирующему к диалектике. Явления жизни, психики, культуры определяются в качестве эмерджгнтных свойств высокоразвитых материальных систем, образующих новое качество, целостность и не сводимых к свойствам отд. элементов или подсистем той системы, которая обладает данным качеством.
Последовательно редукционистские формы «П. м.» не выходят за пределы домарксистского метафизич. материализма, подменяя понятие материи понятием физического и интерпретируя материализм в духе физи-кализма. Вне круга рассмотрения «науч. материалистов» остаются объекты, которые не могут быть редуцированы к «физическому» (напр., экономич. отношения, социальная революция, классовая борьба, человеч. культура). Отождествляя ментальное с физическим, «Н. м.» устраняет проблему идеального, отдавая дань вульгарному материализму. Узко сциентистское понимание сознания но учитывает содержательно-ценностных его аспектов.
Вместе с тем «Н. м.» сыграл известную положит. роль, стимулируя исследования в области психологии и нейрофизиологии и способствуя изучению естеств.-науч. аспекта проблемы сознания. Для него характерны опора на науку, атеистич. направленность, критика идеализма, дуализма, спиритуалистич. трактовок духовной деятельности.
Юлина Н. С., Проблема метафизики n амер. философии 20 и., М., 1078, гл. 5, § 3; Дубpовонии Д. И., «Н. м.» и психофизиологии, проблема, «ФН», 1975, № 6, 1977, № 2; Бунге М., Несостоятельность психофизич. дуализма, там же, 1979, № 2; Аrmstrong D. M., A materialist theory of the niind, L.— ?. ?., 1968; Materialism and the mind-body problem, Englcwood Cliffs (N. J.), 1971; Margolis J., Persons and minds, Boston, 1978; Levin M. E., Metaphysics and the mind-body problem, Oxf., 1979.