деструктивность (от лат. destructio — разрушение — 1) в широком смысле — разрушение, нарушение нормальной структуры чего-либо; уничтожение; 2) в узком смысле — ингредиент(ы) и направленность психики и поведения человека на разрушение объектов и субъекта. Стартовые представления о наличии у человека неких компонентов и сил, направленных на разрушение внешних объектов и самого себя были сформулированы в мифологии, религии и философии древнего мира и получили некоторое развитие в философии и психологии последующего времени. Актуализация проблемы Д. произошла в ХХ веке в связи с созданием глубинной психологии, разработкой комплекса психоаналитических проблем и различными социальными катаклизмами. В психоаналитической системе координат идея человеческой Д. выдвигалась с начала ХХ века и развивалась в различных формах рядом теоретиков и практиков, в том числе А. Адлером, К. Юнгом, Э. Блейлером, О. Гроссом, В. Штекелем, С. Шпильрейн, З. Фрейдом, Э. Вейссом, П. Федерном, В. Райхом, Э. Фроммом и др. А. Адлер выдвинул идею о наличии у человека "агрессивного влечения". К. Юнг отмечал, что "либидо имеет две стороны: это сила, которая все украшает и, в зависимости от обстоятельств, все разрушает" (Юнг К.-Г. Либидо. Его метаморфозы и символы). Э. Блейлер сформулировал мысль и концепцию об амбивалентной природе человеческих чувств. В. Штекель ввел в оборот представление о биполярной природе человека. Он же показал, что в человеке существует желание умереть, выступающее в виде противоположности желанию жить, лежащему в сущности сексуального инстинкта (Штекель В. "Язык сновидений") и использовал понятие "Танатос" для обозначения инстинкта (влечения) смерти. Первой специализированной психоаналитической работой, посвященной именно проблеме Д., стала статья С. Шпильрейн "Деструкция как причина становления" (1912), подготовленная ей на основе доклада сделанного на заседании Венского психоаналитического общества (1911). Опираясь на результаты собственных клинических исследований и разнообразные многочисленные примеры, С. Шпильрейн утверждала, что деструктивные компоненты являются неотъемлемой составной частью сексуального инстинкта. В конечном счете, эта идея оказала определенное влияние на завершение классической психоаналитической картины природы и сущности человека. В учении З. Фрейда инстинкт (влечение) смерти (к смерти) (Д., агрессии, ненависти, уничтожения, разрушения, убийства) трактовался как один из двух основных человеческих инстинктов, противостоящий Эросу (инстинкту жизни, сексуальности и самосохранения). По З. Фрейду, инстинкт Д. "работает в каждом живом существе и стремится привести его к распаду, вернуть жизнь в состояние "неживой материи". Со всей серьезностью он заслуживает названия "инстинкт смерти", в то время как эротические влечения представляют собой стремление к жизни. Инстинкт смерти становится инстинктом Д., когда он направлен во вне, на объекты с помощью специальных органов. Живое существо, так сказать, сохраняет свою собственную жизнь, разрушая чужую. Но часть инстинкта смерти остается деятельной внутри живого существа, и нами прослежено достаточно большое число нормальных и патологических проявлений направленного внутрь инстинкта Д." (Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура). В одной из последних работ З. Фрейда — книге А. Эйнштейна и З. Фрейда "Почему война?" (1933 — психоаналитическое понимание Д. было изложено следующим образом: "Влечения человека бывают только двух видов — нацеленные либо на сохранение и объединение (мы называем их эротическими в точном соответствии с понятием эроса у Платона в "Пире", или сексуальными, сознательно расширяя расхожее понятие сексуальности), либо на разрушение и смерть (мы называем их влечением агрессивным, или деструктивным". Попытки развить представления З. Фрейда о существовании инстинкта (влечения) смерти (Д.) привели Э. Вейсса и П. Федерна к идее о наличии особой энергии этого влечения: деструдо (по Э. Вейсу) и мортидо (по П. Федерну), которая не получила значительного развития в силу того, что признание деструдо или мортидо автоматически предполагало сомнительное утверждение об одновременном наличии у человека различных психических энергий. Развивая представления о Д. и ее энергетической основе, В. Райх утверждал связь Д. с застойным состоянием сексуальности и отметил существование возможности взаимопревращения Д. и генитальной энергии. Наиболее подробно и систематически идеи о человеческой Д. были разработаны Э. Фроммом. В книге "Анатомия человеческой деструктивности", он справедливо утверждал, что проблема Д. является одной из "наиболее важных" теоретических и практических проблем, которую необходимо исследовать с глобальных позиций. Согласно Э. Фромму, "история человечества дает картину невероятной жестокости и Д., которая явно во много раз превосходит агрессивность его предков. Можно утверждать, что в противоположность большинству животных человек — настоящий "убийца"". Принципиально важным положением концепции Д. Э. Фромма является утверждение, согласно которому "Д. и жестокость — это не инстинктивные влечения, а страсти, которые корнями уходят в целостную структуру человеческого бытия. Они относятся к разряду тех возможностей, которые придают жизни смысл; их нет и не может быть у животного, ибо они по природе своей коренятся в "человеческой сущности". Э. Фромм считал, что объяснение жестокости и Д. человека следует искать "в тех факторах, которые отличают человека от его животных предков. Главная проблема состоит в том, чтобы выяснить насколько специфические условия существования человека ответственны за возникновение у него жажды мучить и убивать, а также от чего зависит характер и интенсивность удовольствия от этого". Э. Фромм полагал, что Д. существует и проявляется в основном в двух формах: спонтанной (обеспечивающей сохранение дремлющих деструктивных импульсов — преимущественно оборонительного характера — и их активацию при чрезвычайных обстоятельствах) и личностной (постоянно присущих конкретному индивиду Д. черт характера, сопряженных со всей структурой его личности). На основе многомерного исследования агрессии и Д., Э. Фромм выделил различные симптомы и типы агрессии и Д. (доброкачественные и злокачественные) и показал, что "основой самой злокачественной Д. и бесчеловечности" (т. е. жестокости, садизма и некрофилии) и одновременно "наиболее тяжелым патологическим состоянием" является "синдром распада".