(от лат. sacer посвященный богу и sacrum священное) 1) наделение какого-либо объекта (вещи, явления, животного, человека) священным содержанием, необычным качеством. Понятие *С.* выражает представление о разделении мира на профанный (светский, обычный) и сакральный (священный, трансцендентный). Соотношение этих двух миров характеризуется некоторыми особенностями: во-первых, сакральное невыразимо по своей природе и может быть приближено к человеку (его пониманию) только через символ; во-вторых, общение с сакральным требует особой церемонии, придающей человеческому действию священный смысл.
Исторический анализ позволяет установить этапы эволюции понятия о сакральном: первый этап под сакральным понимается все необычное (как позитивное, святое, так и негативное, проклятое); второй этап сакральное обозначает существующий порядок, норму и образец действий; третий этап сакральное функционирует как святое, как идеал и выступает, по мнению Т. Парсонса , как синтез категорий ума и категорий морали. Сакральный мир, считал Э. Дюркгейм , есть совокупность *священных вещей*, т.е. *отделенных, запретных вещей*, выражающих социально значимые смыслы и отражающих общественную природу человека; разделение на профанное и сакральное является основным признаком религии. Д. Белл вслед за Дюркгеймом считает, что священное *выделилось как коллективное сознание людей*. Многие исследователи (в частности, представители феноменологической школы) убеждены, что С. является естественным механизмом воспроизводства культуры и коренится в самой природе человека, который испытывает необходимость в С. (*трансцендировании*) своего биологического существования (Т. Лукман ); именно посредством С. (наделения человеческого мира смыслами и значимостями) религия тысячи лет противостоит когнитивному и социальному хаосу (П. Бергер ).
2) В религиоведении С. процесс распространения религиозного мировоззрения и мироощущения в личном и массовом сознании, рост влияния религии в системе общественных и частных отношений. Основной признак С. появление в культурном обороте религиозных символов и сюжетов как смыслозадаюших, объяснительных и санкционирующих схем.
Понятия *С.* и *секуляризация* отражают историческую динамику взаимоотношений религии и общества, культуры. С. выступает неотъемлемым элементом процесса формирования и развития человеческого общества: религия (особенно на ранних этапах истории) является важнейшим средством санкционирования всей общественной (власть, политика, право, образование) и личной (семья, хозяйственный уклад, быт, праздники) жизнедеятельности людей. Пик С. для европейского общества и культуры приходится на эпоху Средневековья, когда *главным принципом или главной истиной (ценностью) был Бог. Все важные разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип или ценность* (П. Сорокин ). Основной механизм функционирования средневековой жизни религиозное санкционирование практически любого действия (поступка и мысли), что опиралось на *абсолютную убежденность в самодостаточности Христианского Откровения* (Э. Жильсон).
Начиная с 15 в. С. уступает место процессу секуляризации как одной из важнейших характеристик европейской культуры; но такую смену направлений в религиозности Европы не следует понимать как линейный и однозначный процесс: С. и секуляризация сосуществуют как тенденции одновременно, изменяясь с течением времени по значимости, масштабности, специфике конкретных проявлений и т.д. Во второй половине 20 в. например, наблюдаются явные признаки нарастания С. (рост интереса к религии, появление большого числа нетрадиционных религий и т.п.).
Среди причин современной С., которые крайне разнятся по своему содержанию и значимости, следует отметить: 1) корни религии (гносеологические, психологические, социальные, бытовые и др.) как совокупность условий ее появления и воспроизводства; 2) политическую конъюнктуру как фактор привлечения религии к сфере социального управления и власти; 3) интерес к традиции, следование моде как неотъемлемый элемент организации человеческого поведения; 4) кризис позитивистского, материалистического мировоззрения как причину поиска альтернативных объяснительных схем.
Д.К. Безнюк