Значение слова "«НЬЯЯСУТРЫ»" найдено в 1 источнике

«НЬЯЯСУТРЫ»

найдено в "Философской энциклопедии"
«НЬЯЯ-СУТРЫ»
(санскр. Nyāya-sūtrāṇi) – базовый текст философской системы ньяя>, приписываемый мыслителю Готаме (Акшапада). В целом кодификация текста «Ньяя-сутр» была завершена, вероятно, к 3–4 вв., хотя «спорные» сутры обсуждались найяиками и значительно позже. Каждый из пяти разделов «Ньяя-сутр» содержит по две главы. Раздел I, глава 1 содержит определения и характеристики девяти категорий ньяи, предшествовавших топикам дискуссии (прамана>, прамея>, саншая>, прайоджана>, дриштанта>, сиддханта>, аваява>, тарка>, нирная>).Глава 2 первого раздела посвящена пяти категориям, соответствовавшим разновидностям и практике дискуссий (вада>, джалпа>, витанда>, хетвабхаса>, чхала>). В разделе II, главе 1 представлено критическое исследование категорий «сомнение» и «источники знания». Отвергается довод буддистов-мадхьямиков, по которому сами источники знания должны постигаться через другие, т.е. предполагают регресс: по составителю «Ньяя-сутр», их можно сравнить со светильником, освещающим как внешние предметы, так и самого себя. В связи с рассмотрением источников знания доказывается реальность целого помимо частей и настоящего времени помимо прошедшего и будущего. Глава завершается классификацией священных текстов, которые делятся на прескрипции, дескрипции и «воспроизведения». В главе 2 доказывается, что реальных источников знания всего четыре – восприятие, умозаключение, сравнение и слово авторитета, тогда как другие, предлагаемые мимансаками, включаются в них. Здесь же представлена подробнейшая полемика с мимансой по трактовке звука (как онтологической основы слова): найяики опровергают тезис своих оппонентов, согласно которым звук вечен. Значение слова составляют не индивиды, носители свойств или классы по отдельности, но все три компонента вместе. В разделе III, главе 1 доказывается, что Атман не сводится ни к внешним, ни к внутренним чувствам; рассматривается структура тела, механизм зрительного акта, соотношение материальных элементов и соответствующих им объектов чувственного познания; обосновывается то, что чувства происходят из соответствующих материальных элементов. В главе 2 доказывается, что знание (буддхи>) не является вечным, анализируется соотношение разрушения старого и возникновения нового в целом. Локусом знания может быть только Атман (а не внешние чувства или внутреннее – манас>), который является также субъектом желания и неприязни. Атман не сводим к манасу также и потому, что последний зависим и один индивид не может «унаследовать» карму другого, но каждому Атману соответствует «свой» манас, а тело производится кармой. Предмет раздела IV, главы 1 – дефекты сознания (доша), а также учение о причинности: целое производится из частей. Вопреки буддистам утверждается, что вещи бывают как преходящие, так и непреходящие. Анализируются плоды действий, страдание и «освобождение». Страдание не природно и не безначально (как считают буддисты), но обусловлено желаниями (а потому и может быть устранено). В главе 2 выясняется, как правильное познание разрушает дефекты сознания, рассматриваются взаимоотношения целого и частей (целое не сводится к частям, т.к. в определенном смысле внеположено им). Атомы «располагаются» за пределами минимальной перцептивности и являются неделимыми: допущение их делимости ведет к регрессу в бесконечность. Внешний мир, вопреки идеалистам, существует, а его феномены не являются миражами. Для достижения «освобождения» помимо познания рекомендуется психотехника, но главное – общение с приблизившимися к истине. Раздел V посвящен некорректному ведению спора: в главе 1 представлена развернутая классификация псевдоответов (джати>), в главе 2 – «потерь аргумента», ведущих к поражению в диспуте (ниграхастхана>).
    Издания:
    
The Nyāyasūtras of Gotama, ed. with Vātsyāyanaʼs Bhāṣya and Raghūttamaʼs Chandra by G.Jha and D.Sastri. Benares, 1920–25.
    Литература:
    
Meuthrat A. Untersuchungen zur Kompositionsgeschichte der Nyāyasūtras,Würzburg, 1996.
    <>>

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль..2001.



T: 45