Авторство долгое время приписывалось царю Соломону (жившему в X в. до н. э.) и это не простое недоразумение. Автор «Э.» не только надписывает над своей книгой имя Соломона: «сын Давидов, царь в Иерусалиме» (обычай приписывать сборники афоризмов «мудрым» царям искони существовал в древневосточной литературе), но по-настоящему «входит в образ» царя Иудеи, вводя сопряжение двух планов исповедально-личного и легендарно-исторического. Эта сознательность приема, вкус к многозначительному «разыгрыванию» читателя черты, резко выделяющие «Э.» на общем фоне древневосточной литературы.
Основной мотив «Э.» бесполезность попыток всесторонне охватить жизнь, подчинить ее себе на практике или исчерпать мыслью. Все эти попытки hebel «дуновение», т е. «тщета»: «суета сует и все суета!». «Глупости», которая надеется управлять жизнью, и традиционной «премудрости», которая надеется объяснить жизнь, Э. противопоставляет мудро-недоверчивое участие в жизни с ее непрочными, но подлинными радостями.
По мысли автора «Э.», все от бога, но безнадежно стараться разгадать его замыслы, ибо всегда сохраняет значение идея непостижимости, запредельности грозного и равнодушного к человеческим усилиям бога. Автор не сомневается в бытии бога, но сомневается в религии как одной из разновидностей человеческой «суеты». Такой синтез мистики и фатализма с дерзким и трезвым здравомыслием предвосхищает духовный склад, который в течение веков будет характерным для философии Востока.
Для описания философской позиции «Э.» знаменательно, что горечь и скорбь «мудрости» («во многой мудрости много печали») автор связывает с законом вечного повторения: «ничего нового нет под солнцем», «всё из праха, и всё возвратится в прах», т. е. жалуется на ту самую стабильность возвращающегося к себе космоса, которая для греческих поэтов и философов была источником утешения, даже восторга. Здесь «вечное возвращение» оценено как невыносимая и неизбывная бессмыслица бытия. В этом специфика скепсиса «Э.»: автор мучительно сомневается (а значит, остро нуждается) не в мировой гармонии, а в мировом смысле, он утратил не божественный космос, а священную историю.
Издание в русском переводе:
Книга Экклесиаст, пер. и комментарии И. Дьяконова, в кн.: Поэзия и проза Древнего Востока, М., 1973.
С. С. Аверинцев.