Значение слова "ЛЕБЕДЬ" найдено в 129 источниках

ЛЕБЕДЬ

найдено в "Толковом словаре Ожегова"
ЛЕБЕДЬ, -я, мн. -и, -ей, м. и (устар. и в народной словесности) -и, мн.-и, -ей, ж. Большая водоплавающая птица сем. утиных с длинной, красивоизогнутой шеей. Белый л. * Лебедь, рак и щука (разг. ирон.) - о тех, ктодействует несогласованно, вразнобой [по басне Крылова "Лебедь, щука и рак"].Царевна-Лебедь, царевны-Лебеди - в народных сказках: царевна, превращающаясяв лебедя. Лебедь-кликун - белый лебедь, издающий звучные клики. Лебедь-шипун- самый крупный белый лебедь, издающий шипящие звуки. II прил. лебединый,-ая, -ое и лебяжий, -ья, -ье. Лебединая стая. Лебяжий пух. Лебединая поступь(перен.: плавная). Лебединая песня (перен.: последнее проявление таланта).ЛЕБЕЗИТЬ, -ежу, -езишь; несов., перед кем (разг.). Заискивать, угодничать.ЛЕБ ДКА1, -и, ж. Самка лебедя. II ласк. I лебедушка, -и, ж. (в народнойсловесности также ласковое обращение к девушке, женщине).

Найдено 2 изображения:

Изображения из описаний на этой странице
найдено в "Новом толково-словообразовательном словаре русского языка"
лебедь м. 1) Водоплавающая перелетная птица семейства утиных с длинной гибкой шеей. 2) нар.-поэт. Употр. как ласковое обращение к девушке, женщине.



найдено в "Русско-английском словаре"
лебедь
м.
swan; (самец) cob, cob-swan; (молодой) cygnet




найдено в "Словаре синонимов"
лебедь лебедушка, кликун, шипун; двойка Словарь русских синонимов. лебедь сущ., кол-во синонимов: 13 • двойка (23) • душица (8) • кликун (2) • лебедушка (5) • лебедь малый (1) • лебедь-кликун (2) • лебедь-трубач (1) • лебедь-шипун (2) • птица (723) • растение (4422) • река (2073) • созвездие (121) • шипун (3) Словарь синонимов ASIS.В.Н. Тришин.2013. . Синонимы: двойка, душица, кликун, лебедушка, лебедь малый, лебедь-кликун, лебедь-трубач, лебедь-шипун, птица, растение, река, созвездие, шипун
найдено в "Энциклопедии мифологии"
ЛЕБЕДЬ
В мифопоэтической традиции образ Л. тесно связан с Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Ледой, Орфеем, Брахмой, Сарасвати и др., со святыми, например с шотландским святым Катбертом, обычно изображаемым на скале в святой земле в обществе Л. и выдры. Особое значение имеет мотив обращения в Л. громовержца Зевса, увлечённого красотой Леды, который является вариантом и трансформацией мифологемы о космическом яйце (см. Яйцо мировое; ср. яйцо Брахмы в индийской мифологии) и составляет часть мифологического и сказочного сюжета, имеющего варианты о метаморфозе Л. в девицу и девицы в Л.: Л. оставляет на берегу одежду из перьев, обладающую магическими свойствами, и в виде девицы купается в озере (море); прекрасный юноша похищает одежду, девица не может вернуть себе свой прежний облик и становится женой юноши, ставя ему некое условие табуистического характера; юноша случайно нарушает табу, его жена обретает одежду из перьев, превращается в Л. и улетает в своё царство, за море, унося с собой весну, солнце, плодородие. В одной румынской рождественской колядке «лебединая» девица требует от юноши, чтобы он совершил путешествие на небо и добыл брачный венец и птицу, которая пела бы на их свадьбе; святой Василий в раю одаривает юношу, и тот возвращается к деве-Л. Сюжет брака человека с животным (птицей) распространён у многих народов, он нашёл отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в Л., например, в ряде русских сказок, и т. д.) и в именослове [ср., напр., «лебединое» имя Сванхильд в скандинавских мифах, а также имя Кикн (греч. κύχνος «лебедь»)], у ряда персонажей греческой мифологии (см. в ст. Кикн). Л. связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» (III 10, 9, 11) некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого Л., летит на небо и соединяется с солнцем.Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем - умирающий Л., который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик («лебединая песня», ср. античную легенду, получившую законченную форму у Эсхила - Agam. 1446 и Цицерона - De oratore, 3, 2, в и др.) и, мёртвый, низвергается в воду. Образ Л. выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. «Лебедь» Г. Р. Державина, «Царскосельский лебедь» В. А. Жуковского). Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Л., выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти. В связи с этим особенно важно противопоставление в мифе и сказке белого и чёрного Л. (жизнь - смерть, добро - зло). Нередко тёмные силы маскируются образом белого Л., вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости). Противопоставление этих начал нередко реализуется в орнитологическом коде - Л. и ворон (ср. игру в ворона, преследующего лебедей, а также австралийский миф о том, как горные вороны бросали свои перья на раненых, лишённых перьев братьев, превращая их в чёрных Л.), Л. и совы, Л. и ласточки. Образ Л. используется и как элемент астрального кода; так, в римской мифологии Цигнус (Cygnus, букв. «лебедь») оказывается на небе как северное созвездие Млечного пути. Иногда Л. выступает в качестве тотема: якуты вели своё происхождение от девицы-Л., бурятские роды Шарят и Харят - от брака шамана с девицей-Л., небесный владыка австралийских аборигенов Байаме происходил от рода чёрных Л. В отдельных случаях образ Л. приобретает редкие значения. В кетском мифе Л., сопровождающие Томэм, выступают как вестники весны и тепла. Мифологические значения Л. клишируются в геральдике и (шире) в поэтической символике произведений прикладного искусства (Л. как знак поэта; Л. под лавровым деревом; Л., поющий при веянии ветерка; Л., поющий на гробнице; два Л. у кипариса, к которому прислонена лира; Л., падающий в воду, и молния; Л. на водах; Л. и орёл, от которого он отворачивается, и т. п.). Ср. также широкое использование образа Л. в фольклоре (при описании женской красоты) и в поэзии, где углубляются традиционные образы (ср. тему царственности и смерти в «Лебеде» Р. М. Рильке) или строятся новые (Л. как символ протеста против низкой действительности у Ш. Бодлера).
Образы Л. и «лебедь-девицы» популярны в искусстве символизма и «модерна» (С. Малларме, Э. Мунк, М. А. Врубель и др.); в 20 в.- в иллюстрациях А. Матисса.
Лит.: Funk and Wagnalls standard dictionary of folklore, mythology and legend, N. Y„ 1872, p. 1091; Jobes G., Dictionary of mythology, folklore and symbols, pt 2, N. Y., 1962, p. 1616-17; Henkel A., Shone A., Emblemata. Handbuch der Sinnbildkunst des 16. und 17. Jahrhunderts. Stuttg., 1967, 8. 815-18.
В. Н. Топоров.

(Источник: «Мифы народов мира».)
лебедь
В мифологии и верованиях кельтов лебедь занимал весьма заметное место. Так, в Халльштатте европейские археологи нашли модели повозок, в которые впряжены существа, весьма напоминающие лебедей. На самих повозках стоят странные сосуды. Лебеди нередко встречаются в кельтских легендах; они - один из излюбленных объектов превращений. Так, именно в лебедей превратила детей Лира их мачеха, страшно ревновавшая их к отцу, своему мужу. В другой легенде Мидхир превратил себя и свою возлюбленную Этэйн в лебедей, чтобы спастись от Эохаидха. Еще одна легенда повествует о том, как Кэр, которую полюбил Оэнгус, каждый год превращалась в лебедь, и, чтобы соединиться с ней, Оэнгусу тоже пришлось принять облик лебедя (см. глава 11).
(Источник: «Кельтская мифология. Энциклопедия.» Пер. с англ. С. Головой и А. Голова, Эксмо, 2002.)

Синонимы:
двойка, душица, кликун, лебедушка, лебедь малый, лебедь-кликун, лебедь-трубач, лебедь-шипун, птица, растение, река, созвездие, шипун



найдено в "Энциклопедии "Слова о полку Игореве""
В С. четырежды упоминается Л. Один раз птица названа в рассказе о побеге Игоря, который «полетѣ соколомъ подъ мьглами, избивая гуси и лебеди завтроку, и обѣду, и ужинѣ» (С. 41). Хотя речь идет о прозаич. охоте князя-беглеца, его действия описаны в форме той же образной антитезы «сокол — лебедь», которую мы находим в зачине С., когда «вѣщіа пръсты» Бояна сравниваются с десятью соколами, выпущ. на стадо Л. (С. 3 и 4). Г. В. Сумаруков, исходя из своих представлений о значении названий зверей и птиц в С. как обозначении половецких тотемов, сцену бегства Игоря толкует так: «И полетел соколом под облаками, избивая Гусей и Лебедей к завтраку, обеду и ужину (т. е. отбиваясь и утром, и днем, и вечером от половцев из орд тотемов гуся и лебедя)» (Кто есть кто... С. 117). Это толкование кажется невероятным: в С. речь идет не о времени суток, а именно о пище беглецов, кроме того, невозможно представить себе, чтобы скрывающиеся от погони Игорь и Овлур решались вступать в схватки с половцами.

Но не следует исключать связи упоминания Л. с действительно существовавшим половецким тотемом. Н. А. Баскаков пишет, что «наиболее часто встречающиеся в „Слове“ названия сокола, волка, быка, лебедя и ворона являются в то же время названиями наиболее характерных представителей фауны кыпчакского героического эпоса, а названия волка, быка и лебедя — тотемами древних тюркских племен» (Тюркская лексика. С. 101). «Символ лебедя, — пишет А. Н. Робинсон, — выступает для образной характеристики половецких сил («А половци... побѣгоша къ Дону Великому: крычатъ тѣлѣгы полунощы, рцы, лебеди роспущени»)». Робинсон обращает внимание на то, что биол. наблюдение Н. В. Шарлеманя (сравнение с кликом улетающих осенью Л.) не объясняет текста С.: «поход Игоря был в апреле — мае, а не „осенью“, скрип же половецких телег едва ли был „мелодичным“» (ср. у Шарлеманя: «Лебедь-кликун прославился своим мелодичным криком...»). Исследователь считает, ссылаясь на указания Баскакова, что в этом случае Л. «символически отражают тотемистические представления половцев» (О закономерностях развития... С. 216).

Наиболее сложным для истолкования оказывается фрагмент: «Въстала обида въ силахъ Дажь-Божа внука, вступила дѣвою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синѣмъ море у Дону, плещучи, убуди жирня времена» (С. 19). Предпринимались попытки видеть здесь испорченный текст. А. К. Югов предлагал расчленить слово «лебедиными»: «въсплескалъ ль бедиными крылы» — и пояснял: «ль в древнерусских памятниках во множестве текстов читается как ле; так прочтено было и здесь, ошибкою, и осознано вместе с бедиными, как „лебедиными“». Отвечая на критику этой конъектуры Н. К. Гудзием (см. его рец. на книгу Югова: Сов. книга. 1946. № 6—7. С. 100—101), Югов стремится доказать возможность грамматич. формы «бединый» и считает, что образ «крылья беды» согласуется с древнерус. поэтикой, «которая постоянно прибегала к так называемому олицетворению сил и явлений природы». Приводит Югов и известные строки А. А. Блока: «крылами бьет беда, и каждый час обиды множит!», что дает ему основания не сомневаться в «родстве этой строфы со строфой „Слова“» (Слово — 1975. С. 155—157).

Большинство исследователей видит в данном контексте упоминание «девы Обиды» с лебедиными крыльями. Однако прямых параллелей

135

этому образу пока не найдено. А. Н. Афанасьев ограничился лишь далекой аналогией: «Воинственным характером своим валькирии сходятся с сербскими вилами, они приносят с собой войну и все ее ужасы, что напоминает нам чудесную деву „Слова о полку Игореве“, которая плескалась на синем море лебедиными крыльями и названа Обидою» (Поэтические воззрения... С. 186—193). А. С. Орлов, посвятивший специальную статью этому образу, смог привести примеры упоминания девы-Л. в монг.-тюрк. фольклоре, однако более близких аналогов образу С. не обнаружил. Робинсон, анализируя рассматриваемый пассаж, отметил, что «символ лебедя оказался связанным с широкой эпической аллегорией, призванной выразить состояние „русичей“. ...Воспеваются одни и те же события — первая победа русских и вторая победа половцев, происходившие в одном месте («къ Дону» — «у Дону»). Начало и конец событий ознаменованы, с одной стороны, символами славянских богов (Стрибог и Даждьбог), а с другой — половецким символом лебедя, с их различной атрибуцией и поэтической конкретизацией» (О закономерностях развития... С. 216—217). Таким образом исследователь сопоставляет с данным фрагментом и упоминание С., что «Игорь къ Дону вои ведетъ» (С. 9), и аллегорич. картину кануна битвы: «Се вѣтри, Стрибожи внуци, вѣютъ съ моря... половци идуть отъ Дона и отъ моря...» (С. 12—13).

Лит.: Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1869. Т. 3. С. 186—193; Орлов А. С. Дева-лебедь в «Слове о полку Игореве»: (параллели к образу) // ТОДРЛ. 1936. Т. 3. С. 27—36; Югов. 1) Слово — 1945. С. 136—140; 2) Слово — 1975. С. 150—157; Гудзий Н. К. [рец. на кн. Югова Слово — 1945] // Сов. книга. 1946. № 6—7. С. 100—101; Шарлемань Н. В. Из реального комментария к «Слову о полку Игореве» // ТОДРЛ. 1948. Т. 6. С. 113; Робинсон А. Н. О закономерностях развития восточнославянского и европейского эпоса в раннефеодальный период // VII Междунар. съезд славистов. Слав. лит-ры: Докл. сов. делегации. М., 1973. С. 216—217; Сумаруков Г. В. Кто есть кто в «Слове о полку Игореве». М., 1983. С. 40, 82, 88—93, 99—100, 117; Кайдаш С. Гуси-лебеди в «Слове о полку Игореве» // Природа. 1986. № 2. С. 125—128.

О. В. Творогов


T: 263