религ.-филос. и обществ.-политич. учение, идеология инд. бурж. национализма и антнимпериалистич. движения в Индии, получившая название по имени ее основателя М. К. Ганди.
В области философии Г. представляет собой концепцию объективного идеализма, исходным принципом к-рой является идея божеств. реальности, отождествляемой с истиной: бог есть истина. По Ганди, истина не столько гносеологическая, сколько религ.-этич. категория. Ее постижение связано с процессом морального самоусовершенствования, "исканием" и "осуществлением истины в себе". Ганди различает абс. и относит. истины. Если первая является "вечным принципом", "божеством", то вторая существует в сознании человека. Целью "исканий" объявляется абс. истина, т.е. божеств. сущность, к-рая раскрывается через некий мистич. "внутренний голос". Абстрактная, идеалистич. трактовка истины обусловила наличие в Г. известных элементов релятивизма и скептицизма. Отрицая внутр. противоречивость и закономерность развития реальности, Г. стоит на почве метафизики.
На принципе морального самосовер- шенствования основывается концепция морали в Г. Исходным пунктом ее является идея ахимсы, заимствованная из джайнизма, к-рая, однако, трактуется не только как воздержание от нанесения физич.вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Для соблюдения ахимсы требуются "правдивость и храбрость", источником к-рых является "любовь". "Закон любви" приобретает в Г. характер морально-преобразующей силы и дополняется "законом страдания", согласно к-рому последователь ахимсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию. Ганди считал, что действием "закона страдания" определяется обществ. прогресс. Этич. концепция Г. предусматривает также и ряд др. нравств. принципов: "брахмачария" – воздержание от потворства своим слабостям, "правдивость" и "справедливость", "апариграха" – нестяжательство и т.п.
Концепция морали, как и философия Г., покоится на идеалистич. и метафизич. основе: она исходит из признания надвременного и надклассового характера нравственности, призывает к аскетизму. Из религ.-идеалистич. и неисторич. трактовки морали вытекает общий идеалистич. вывод о том, что условия обществ. жизни оцределяются уровнем нравств. развития людей. Поэтому моральный подход в решении обществ.-политич. проблем, "морализация" политич. деятельности составляет характерную черту Г. Осн. принципом тактики нац.-освободит. борьбы, выдвинутым Ганди и получившим название "сатьяграхи" (букв. – упорство в истине), является ненасилие. Ганди учил, что независимость Индии от англ. господства (сварадж, букв. – самоуправление) может быть достигнута лишь ненасильств. средствами. Концепция ненасилия в Г. претерпела существ. эволюцию. Сам Ганди рассматривал ненасилие как универсальное средство разрешения жизненных проблем. В тоже время перед лицом угрозы япон. агрессии он допускал возможность и необходимость использования вооруж. сил для ее отражения. Однако в целом Г. исходит из того, что "сатьяграха" несовместима с насилием, ввиду чего гандизмом выдвигается необходимость "проникнуться духом ненасилия в мыслях, словах и делах" и решительно осуждаются любые формы насилия. Это обусловлено сущностью Г. как идеологии нац. буржуазии, боявшейся революц. выступлений трудящихся и заинтересованной в том, чтобы массовые движения оставались в рамках ненасильств. форм. Важнейшие формы осуществления "сатьяграхи" – несотрудничество и гражданское неповиновение. Первое предусматривает отказ от должностей и бойкот правительств. учреждений, судов и т.п. Второе основывается на неподчинении законам колониального пр-ва, что наиболее ярко проявилось в массовых кампаниях нарушения соляной монополии (1930).
Ганди признавал важную роль широких нар. масс в борьбе за нац. независимость под лозунгом "сатьяграхи". В то же время Ганди осуждал и на практике свертывал массовое движение, если оно даже частично выходило за рамки ненасильств. борьбы. Непременным условием осуществления "сатьяграхи" Г. считает классовый мир, сотрудничество всех классов инд. общества. Г. выдвинул теорию "опеки" имущих над неимущими, капиталистов над рабочими, помещиков над крестьянами. Ганди настойчиво боролся за осуществление индусско-мусульм. единства, что способствовало вовлечению в нац.-освободит. движение наряду с индусами широких масс мусульман. Ганди выступил против одного из самых реакц. пережитков прошлого – кастовой неприкасаемости. В области экономики Г. выдвинул программу возрождения нац. ремесленного произ-ва, т.н. свадеши (букв. – принадлежащий собственной стране), предусматривавшую бойкот иностр. текстильных товаров, возрождение и развитие ручного прядения с целью самообеспечения нац. одеждой. Как идеология буржуазии, Г. отнюдь не требовал коренного преобразования социального строя. Ганди заявлял, что последователи "свадеши" никогда не берутся за "непосильную" задачу преобразования мира, т.к. "миром движут и всегда будут двигать законы, установленные богом". Характерная для этики Г. проповедь любви к бедности, страданиям и аскетич. образу жизни нашла свое выражение в утверждении того, что обществ. прогресс состоит не в росте потребностей и повышении уровня жизни людей, а в "сознательном и добровольном ограничении потребностей", что объективно маскировало поляризацию обществ. богатства и нищеты и растущую классовую противоположность в инд. обществе. Элементы мистицизма в философии и аскетизма в этике, догматизация и фетишизация принципа ненасилия, отрицание необходимости социальных преобразований – все это вызвало глубокие сомнения у ряда видных последователей Ганди.
После получения Индией независимости (1947) нек-рые принципы Г. как идеологии нац.-освободит. борьбы утратили или постепенно утрачивают свое значение. В совр. Индии Г. принял новое направление, представленное движением, получившим первоначально название бхудан (букв. – земля данная в дар). Оно возникло в 1951 под руководством Винобы Бхаве под лозунгом: "Пусть каждый отдаст шестую часть своей земли безземельным". Затем это движение переросло в движение грамдан, утопич. характер к-рого отразился в призыве к помещикам отказаться от всей собственности на землю. Среди совр. последователей Г. имеют место серьезные разногласия по вопросу о путях и методах применения Г. к проблемам социального, экопомич. и политич. развития Республики Индии.
Лит.: Ганди М. К., Моя жизнь, пер. с англ., [М.], 1959; Датт П., Индия сегодня, пер. с англ., М., 1948; Hеру Дж., Автобиография, пер. с англ., М.. 1955; Датта Д., Философия Махатмы Ганди, пер. с англ., M.,1959; Dhawan G., The political philosophy of Mahatma Gandhi, [2 ed.], Ahmedabad, [1951]; Mashruwala K. G., Gandhi and Marx, Ahmedabad, [1951]; Prasad R., At the feet of Mahatma Gandhi, N. Y., [1955]; Namboodiripad E. M. S., The Mahatma and the Ism, New Delhi, 1958. См. также лит. к ст. Ганди.
А. Литман. Москва.