(«Phanomenologie des Geistes»), одно из гл. соч. Гегеля, написано в 1805—06 в Йене, вышло в свет в 1807. По замыслу Гегеля, должна была составлять 1-ю часть «системы науки» — «науку об опыте сознания» и вести ко 2-й — диалектич. науке логики. Помимо предисловия и введения, «Ф. д.» содержит 8 частей, которые распределены между 3 отделами: «Сознание» (ч. 1—3), «Самосознание» (ч. 4) и «Разум» (ч. 5—8); последний отдел, по замыслу Гегеля, раскрывает диалектику «духа» как носителя историч. разума —«Дух» (ч. 6), «Религия» (ч. 7), «Абс. знание» (ч. 8).
В предисловии к «Ф. д.» излагается гегелевское понимание природы филос. познания (в полемике с романтизмом, концепцией непосредств. знания и др.). При этом развиваются след. осн. темы: философия как науч. система, требование её общепонятности и критика эзо-терич. интуитивизма; истина как целое — как процесс и итог законченного развития; абсолют не только как субстанция, но и как субъект; феноменология как «лестница знания», возводящая индивида от непосредств.обыденного сознания до филос. мышления и абс. знания; «образование индивида» как усвоение им в своём развитии историч. этапов становления всеобщей духовной «субстанции»; диалектика истины и заблуждения и т. д.
Во введении характеризуется метод «Ф. д.», изображающей поступат. развитие сознания: переход сознания от одной ступени к другой обусловлен неизменно обнаруживающимся противоречием между предметом и понятием о нём, между сущностью и её явлением в сознании (изменение знания о предмете тождественно у Гегеля изменению самого предмета сознания). Движение сознания в «Ф. д.» — это восхождение от абстрактного к конкретному, каждая последующая ступень заключает в себе все предыдущие, воспроизводя их на новом, более высоком уровне; в то же время последующие ступени предвосхищаются на более ранних этапах диалектич. развития.
На ступени «сознания» предмет противостоит человеч. «Я» как внеш. данность и определяет его; сознание оказывается «теоретическим», или созерцающим (опыт «чувств. достоверности», восприятия и рассудка). На ступени «самосознания» предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет (самоё себя) и потому выступает прежде всего «практически» — действующим, желающим, стремящимся. Свобода самосознания, достигаемая через его взаимодействие с др. самосознаниями, воплощается в таких культурно-историч. явлениях, как «стоицизм», «скептицизм», «несчастное сознаиие». Когда самосознание постигает свою всеобщность, усматривает в себе абс. полноту реальности, оно выступает как «разум».
На ступени «разума» различие сознания и самосознания воспроизводится как различие между «наблюдающим разумом», который открывает в мире разумное содержание (в законах неорганич. и органич. природы, душевного мира человека и т. д.), и деятельным «разумным самосознанием», осуществляющим разум в мире. Завершением диалектики разума становится у Гегеля возведение индивидуальности к историч. действительности социального бытия.
На ступени «духа» сознание постигает духовную реальность мира и себя как выражение этой реальности (взаимоотношение «индивидуальности» и «субстанции»); здесь появляются социальноисторич. «образы сознания», историч. образы «мирового духа» — важнейшие эпохи культуры, играющие формообразующую роль в становлении «духа» и осознании им самого себя: «истинный дух», «нравственность» как «живое непосредств. единство индивидуальности и субстанции» (его всемирно-историч. образ — Древняя Греция); правовое состояние — множество самодовлеющих индивидов, связанных лишь формальной всеобщностью права (рим. мир); «отчуждённый от себя дух» — мир «образованности» с присущим ему «разорванным сознанием», находящим своё выражение в коллизиях «веры» и «здравомыслия», в «борьбе просвещения с суеверием» (эпоха Просвещения). Через негативность «абс. свободы» (франц. революция) сознание достигает новой ступени — достоверного для себя духа, «моральности» (кантовская этика, антиномии которой подвергаются Гегелем острой критике). Примирением противоречий «моральности» оказывается «религия», понятие которой объединяет различные ступени «самосознания» духа — «естеств. религию» (вост. религии), «художеств. религию» (др.-греч. искусство) и «религию откровения». Наконец, на ступени «абс. знания» содержание религии переводится в адекватную ему форму — понятийного «спекулятивного» мышления.
К. Маркс видел в «Ф. д.» «...истинный исток и тайну гегелевской философии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 42, с. 155). По характеристике Ф. Энгельса, «Ф. д.» является «...параллелью эмбриологии и палеонтологии духа, отображением индивидуального сознания на различных ступенях его развития, рассматриваемых как сокращенное воспроизведение ступеней, исторически пройденных человеческим сознанием...» (там же, т. 21, с. 278).
Рус. пер.: под ред. Э. Л. Радлова (1913), Г. Г. Шпета (1937; опубл. 1959 в 4-м т. соч. Гегеля). Англ. пер. J. B. Baillie (v. 1—2, 1910), франц. пер. J. Hippolite (v. 1—2, 1939—41), итал. пер. E. De Negri (v. 1—2, 1933—36).
Маркс К., Экономическо-филос. рукописи 1844 года, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 42, с. 152—74; Hyppolite J., Genese et structure de la «Phenomenologie de lEsprit» de Hegel, P., 1946; Poggeler O., Hegels Idee einer Phanomenologie des Geistes, Freiburg — Munch., 1973; Heinrichs J., Die Logik der «Phanomenologie des Geistes», Bonn, 1974; Lauer Q., A reading of Hegel's «Phenomenology of spirit», ?. ?., 1976.
А. А. Митюшин.