АЛЬБЕРТ (ALBERT) ГАНС

(р. 1921) немецкий философ, социолог, экономист. Представитель *критического рационализма*, который трактовал в духе необходимости развития самокритики собственных оснований, принятия принципов плюральности и конструктивности научных теорий, усиления в нем критической составляющей. Отстаивал тезис о неизбежности технологизации современного социального (по)знания, являющегося основой ответственных социально-политических решений. Считается разработчиком политической философии *критического рационализма*. Кроме идей К.Поппера (А. считали даже *ортодоксальным попперианцем*) в его концепции заметно влияние Г.Динглера (разработавшего своего рода рационалистическую версию операционализма децизионизм), а в социальной философии и социологии М.Вебера, Т.Гейгера и первого учителя А.Г.Вайсера (философа неокантианской ориентации и идеолога СДПГ Социал-демократической партии Германии). Философское становление А. приходится на послевоенное время, так как с 1939 он находился в действующей армии, а затем в американском плену. Учился в Кельнском университете, изучал экономику и социальные науки. С 1952 научный сотрудник Института социальных наук Кельнского университета, затем приват-доцент этого университета. С конца 1950-х последователь Поппера. В 1963 возглавил кафедру социологии и теории науки Мангеймского университета. В 1964 активно включился в *спор о позитивизме*, инициированный Адорно и Поппером. Основную полемику вел с Хабермасом. Являлся одним из авторов (наряду с З.Бжезинским, Ароном и др.) труда *198-е десятилетие. Коллективный прогноз на период 1970-1980 г.г.*. Завершил научную карьеру ординарным профессором Гейдельбергского университета. Основные работы А.: *Экономическая идеология и политическая теория* (1954); *Трактат о критическом разуме* (1968, программная работа); *В защиту критического рационализма* (1971); *Конструкция и критика. Очерки философии критического рационализма* (1972); *Просвещение и управление* (1976); *Трактат о критической практике* (1978, программная работа); *Наука и погрешности разума* (1982) и др. В основу социальной доктрины А. были положены идеи, восходящие к социальной философии Поппера, но значительно переинтерпретированные А.: 1) идея критики *тотальности* идеологий; 2) идея *открытого общества* ; 3) идея действования *в границах возможного*. В философии политики А. продолжает свою критику *догматического рационализма*, но уже как критику идеологий, как критику *стратегий иммунитизирования*. Задача критики при этом трояка. Это: 1) защита науки от ложного сознания, продуцируемого догматизацией ценностных суждений, мимикрирующих под суждения о фактах; 2) преодоление *идеологической пропаганды господствующей власти*, игнорирующей принципы социальных технологий (техник) и неинституционализирующей социальную критику; 3) уход от катастрофизма идеологического мышления либо догматизирующего неизменность традиции (консервативный догматизм фашистского или клерикального типа), либо исходящего из политической теологии (утопический догматизм прежде всего марксизм). Последний и является основным объектом критики в политической философии А. Вместо того, чтобы исходить из *границ возможного*, марксизм настаивает на тотальности отрицания во имя принципиально не верифицируемой и не фальсифицируемой идеи (*как учит нас опыт, мечта об обществе, совершенно свободном от господства, утопична*, точно так же, как *не может быть никакого идеального социального строя, который мог бы быть справедливым для всех*). К тому же, настаивает А., общество может быть реформировано, но не может быть создано заново. Отсюда он определяет марксизм как *мышление по партийной линии*, как *радикальное, тотальное мышление в альтернативах*, важнейшей из которых является оппозиция *свой чужой*. *Мышление по схеме *друг враг* связано с идеей привилегированного доступа к истине для определенных лиц, именно носителей священного знания. Это учение подобно весьма старым теологическим представлениям, переодетым в современную терминологию, в которой речь идет об определении сознания через классовое положение, следовательно, о невозможности правильного познания и представления без экзистенциального соучастия...* Поэтому, согласно А., марксистская доктрина принципиально строится как рассчитанная на теократию, а любые *криптонормативные идеологические представления* ориентированы на идеал *закрытого общества*. Инструмент построения *открытого общества* рациональная политика *критического рационализма*, противодействующая догматизации (идеологизации) как постоянной угрозе мышлению *вследствие постоянно действующего принципа инерции*. Рациональная политика, будучи технологизируемой программой критики идеологий, не порождает, в то же время, *ценностный вакуум*. *Технологическая система как бы то ни было, ценностно свободна в том смысле, что она не содержит оценок, рекомендаций, ценностных суждений и т. д. Она показывает только, что человеческие действия могут вызывать определенные эффекты* (А.). Но она же не вольна выйти за установленные самим типом культуры границы возможных действий и практик, которые обнаруживаемы благодаря способности к рефлексии критического стиля мышления, формируемого в процессах просвещения (образования), и усвоению конструктивно-технических способов работы в процессах управления. В этих смыслах в современных типах общества, согласно А.: *Сама теоретическая работа является частью социальной жизни, которую она делает своей темой. Существование свободной социальной науки, которая сама может выбирать свои темы и которая не связана в своих результатах, имеет в политике большое значение*. В.Л. Абушенко