АХАНКАРА

    АХАНКАРА (санскр. ahankàra, букв. делание я, слово я)—в индийской мысли способность, ответственная за координацию объектов познания, желания и действия у субъекта опыта, которая гипостазируется в независимое от духовного центра индивида ментальное начало, ответственное за эго-центризм и эгоизм. Начиная с “Чхандогьяупанишады” (V.25.1), аханкара занимает устойчивое место в брахманйстской мировоззренческой литературе. В “Санкхья-карике” аханкара определяется как примысливание-себя (абхимана) и в качестве эманата буддхи рассматривается как дальнейший источник эманации — 11 индрий (включая манас) и 5 танматр (ст. 24). Обе эманации соотносятся с преобладанием в аханкаре одной из гун: первая обусловливается доминированием саттвы, вторая—тамаса, обе вместе возможны благодаря активности раджаса (ст. 26). Комментаторы наглядно иллюстрируют место аханкары (как и других ментально-перцептивных начал) в опыте: вначале человек различает в темноте смутный силуэт посредством органа зрения, затем с помощью манаса постигает, чтоэто разбойник, и тогда аханкара примысливает: “Он идет прямо на меня!” (к ст. 30). В “Йога-сутрах” коррелят аханкары “яй ность” (асмита) является вторым (после незнания) по значимости фактором сансарного сознания (II. 3).

    По “Брахмасутра-бхашье” Шанкары, аханкара — Атман в соединении с телом посредством неведения (авидья), и когда мы говорим, напр., что хорошо себя чувствуем, то подразумеваем именно эго (I. 1.4). Сурешвара принимает учение санкхьи о происхождении из аханкары индрий (автор “Манасолласы” даже различает саттвичного и тамасичного аханкару, из которых происходят антахкарана и материальные элементы), но дает ему новое определение и оценку: это начало, соединяющее атрибуты Атмана и неАтмана, есть корень всего зла, хотя и не находится в реальной связи с Атманом (Найшкармьясиддхи II. 46—53). Тотака меняет в сравнении с санкхьей порядок действия аханкары и индрий: вначале у субъекта возникает идея: “Я вижу”, а уже затем орган зрения обращается к объекту (Шрутисарасамудахара 14—20).

    В. К. Шохин